Reflexiones sobre la fe en la negritud: Una exploración de la espiritualidad afrolatina

Imagen fija de Fe en la negritud: Una exploración de la espiritualidad afrolatina

Por: Kelly Hall

Siguiendo Fe en la negritud: An Exploration of Afro-Latine Spirituality, me intrigaron los pensamientos que surgieron en torno a los antepasados, en particular cómo conectar con ellos ayuda a conectarte con tu propósito. No podría estar más de acuerdo. Personalmente, he estado aprendiendo más sobre mi familia reciente que ya no vive junto a mis antepasados y he llegado a descubrir que comparto los mismos sueños y aspiraciones que ellos y, a través de conversaciones con amigos y familiares, surgió el concepto de "voluntad ancestral". La forma en que lo definimos en este contexto fue la persistencia de nuestros sueños actualizados a través del linaje ancestral. Es decir, que si alguien de mi linaje quería conseguir algo en la vida y no lo lograba, o parte de ello, pasaba a otra persona del linaje siguiente, y así sucesivamente. Esto es lo que descubrí al investigar mi ascendencia. Hay partes de mí misma y cosas con las que sueño y por las que trabajo que veo paralelas en las generaciones que me precedieron. Es reconfortante y reconfortante. Proporciona una clara sensación de conocimiento. Una comprensión más verdadera de quién soy y qué soy. Una guía para saber hacia dónde debo ir. 

Durante la película recordé este sentimiento cuando Believers Mennonite Garifuna Ministries honraba su espiritualidad de forma descolonizada, haciendo de su fe el foco principal. Me hizo pensar que es nuestra voluntad ancestral expresar nuestra espiritualidad de la manera más auténtica porque es lo que soñaron quienes nos precedieron. Por ello, aprecié cómo se aclaraba que la fe siempre ha estado presente en toda la experiencia negra, sólo que la religión se ha utilizado como herramienta para encasillarnos y distorsionar nuestra expresión. La fe ha sido nuestra constante más auténtica. Por eso, ver una iglesia como ésta, con imágenes y motivos que muestran rostros y patrones culturales negros, mezclando viejas tradiciones con lo nuevo, es la forma definitiva de respeto y honor a quienes no pudieron vivir esa realidad. Los que hoy estamos allanando el camino a estas nuevas instituciones y costumbres estamos haciendo realidad los sueños que sólo han cobrado fuerza gracias a la resistencia de nuestros antepasados. Todo esto me da esperanza porque creo que la voluntad ancestral es definitiva y que los sueños de los oprimidos se harán realidad a través de las generaciones actuales y venideras. Esta película pone de relieve este sentimiento de esperanza, ya que aborda los cambios generales que estamos viendo con la conciencia racial, la interseccionalidad de las identidades y las iglesias progresistas como la que acabo de mencionar, que mantienen la fe al tiempo que descolonizan la expresión religiosa. Esta es la dirección en la que nos dirigimos y nuestros antepasados han estado a nuestro lado todo el tiempo. 

La identidad de los negros ha estado estrechamente ligada a nuestra espiritualidad porque es donde formamos nuestro concepto de comunidad, ideales, miedos y fuerza. Creo que es importante señalar esto porque se añade a la conversación de algo que se discutió en la película, que hay una falta de negritud entre la religión en la diáspora. La historia de nuestro pueblo en relación con la colonización y cómo se ha explotado nuestra espiritualidad es, como mínimo, intensa. Y como nuestra conexión con la espiritualidad a través de la religión es una forma de conectar con nuestras identidades, se nos ha desconectado de formas más auténticas de ser y expresarnos. De nuevo, siempre hemos mantenido la fe. No creo que nos las hubiéramos arreglado sin ella, pero no vernos a nosotros mismos en la religión que nos encapsulaba, nos incapacitaba en cierto modo. Hemos admirado a un Dios que estaba pintado de blanco y hemos leído el libro sagrado sólo para ver cómo nuestros opresores contradecían lo que estaba escrito, poniendo eso como norma para que nuestra vida y nuestra imagen se mantuvieran. La representación importa de verdad. Y aunque la fe es única para cada persona y la gente tiene expectativas variadas de su creencia, es importante reconocer la forma colonizada en que la religión se representa a sí misma. Rompiendo con esos símbolos y contradicciones, podemos tener más espacios que fusionen con mayor autenticidad la verdadera fe y la expresión religiosa. 

Kelly Hall

Kelly Hall es una recién graduada en Estudios Africanos con una profunda pasión por explorar historias personales, cultura e identidad a través de la lente del arte. Como artista, está especializada en collage, fotografía y videografía, medios que utiliza para crear narrativas transparentes que abordan experiencias tanto personales como colectivas. Su obra está profundamente influida por la complejidad de lo que nos hace ser quienes somos, incluidas las intersecciones de raza, memoria y lugar. A través de su continua exploración de la expresión y la narración, su objetivo es suscitar la vulnerabilidad y un diálogo significativo.