La escritura colectiva como ritual y reflexión comunitarios: El compromiso con la fe en la negritud

10 de marzo

Imagen fija de *Fe en la negritud: Una exploración de la espiritualidad afrolatina*

Por el Dr. Rojo Robles y los alumnos del curso América Latina y el Caribe: Culturas y Sociedades

Fe en la negritud: An Exploration of Afro-Latine Spirituality es un documental de corta duración que examina las experiencias vividas por afrolatinos en diferentes tradiciones religiosas, explorando cómo se entrecruzan la negritud y la espiritualidad. El director Charles Reynoso y el productor Josué Perea hacen hincapié en la reivindicación de la espiritualidad a través de una lente afrolatina, desafiando la antinegritud arraigada en las tradiciones religiosas dominantes y abogando por la descolonización de la fe. La película critica la omnipresente representación masculina blanca de Dios y destaca el poder transformador de las perspectivas espirituales afrolatinas en el fomento de la inclusividad y las creencias arraigadas en la justicia. A través de relatos personales, entrevistas y narraciones poéticas, Faith in Blackness retrata a personas afrolatinas que reconfiguran sus prácticas espirituales para abrazar sus identidades, inspirando a otros a buscar la liberación y la conexión ancestral en sus viajes de fe.

Como parte de mi curso de invierno en el Baruch College, América Latina y el Caribe: culturas y sociedades, los estudiantes participaron en un ejercicio de escritura colectiva para reflexionar sobre la fe en la negritud. Este curso se basaba en la producción de conocimiento comunitario, donde cada proyecto incorporaba un modo de aprendizaje compartido y participativo. Escribir juntos se convirtió en un ritual, una oportunidad para reconocer las ideas de los demás, intercambiar ideas y generar análisis como comunidad.

Durante tres semanas, exploramos las historias, culturas y sociedades de la región a través de películas y ensayos, siguiendo las narraciones desde las civilizaciones indígenas hasta las luchas contemporáneas. La fe en la negritud fue un texto clave en nuestra unidad sobre la diáspora africana, en la que examinamos las historias de la esclavitud, la resistencia y la supervivencia cultural. Antes de ver la película, estudiamos Quilombo (Carlos Diegues, 1984), una película sobre los asentamientos de africanos fugitivos en Brasil. Esto sentó las bases para un debate sobre las prácticas espirituales y epistemológicas africanas como formas de marronaje, actos de resistencia tanto física como cultural.

Tras ver Faith in Blackness, realizamos un ejercicio colectivo de escritura para procesar y articular nuestras reflexiones. Esta práctica reflejaba los temas del documental, centrados en la narración comunitaria, la reivindicación espiritual y las experiencias vividas por personas negras y afrolatinas. Lo que sigue es nuestra reflexión compartida sobre la película, moldeada por nuestro diálogo y compromiso colectivo con sus temas.

La impugnación de la blancura en las prácticas espirituales

Hamilton Azon: La idea central del documental es sobre la identificación racial. Al mismo tiempo el documental trabaja con el tema de la diversidad espiritual. La identificación con la negritud se presenta como una fuente de apoyo fundamental. El filme trata de cómo la negritud se integra en la vida cotidiana, de cómo se vive en el mundo en tanto afro-descendiente, y de cómo uno mismo se identifica. Esta narrativa de afirmación permite que las personas afro-latinas puedan conectar con sus raíces y tradiciones.

Taliyah Golding: La película comienza con una pregunta religiosa: "¿Qué es lo primero que ves cuando piensas en Dios? ¿No lo que has racionalizado, sino tu pensamiento inicial?". Me pareció un comienzo bastante impactante, ya que la mayoría de la gente suele pensar en un dios eurocéntrico. Estoy de acuerdo en que no imaginamos a Dios a nuestra imagen y semejanza. Como se ve en la película, ciertas prácticas religiosas, como el catolicismo, tienen más dificultades para relacionarse con los grupos étnicos de sus seguidores en el Caribe y América Latina debido a estos símbolos de blancura. La religión, como se afirma en la película, se utilizó para subyugar a las poblaciones negra y nativa. También se utilizó para racionalizar el comportamiento europeo ante nuestros grupos étnicos, dificultando así que muchas poblaciones latinas y negras se alinearan con La Iglesia. Las personas entrevistadas en esta película aprendieron a separar la religión de la fe, a rendir culto y mantener su fe cerca sin utilizar las imágenes europeas tan arraigadas en nosotros.

Fátima Torres: Este documental critica cómo, durante muchos siglos, la sociedad nos ha expuesto a la normalización de la blancura. Desde los anuncios hasta la religión, pasando por las tradiciones, muchas cosas nos han sido colonizadas e impuestas. Y la cosa empeora cuando se habla de religión. ¿Cómo es posible que una persona negra se identifique con una religión que sólo representa versiones colonizadas? La religión fue algo utilizado para subyugarnos a la colonización. La Virgen María, la imagen de una mujer perfecta, es una mujer blanca, a pesar de que históricamente, se comprueba que María no era blanca, Maríaa era una mujer palestina. Por lo tanto, Jesucristo no era blanco. Sin embargo, un hombre blanco es la imagen de Dios en la tierra. Este documental muestra que, al hacer que Dios sea negro, los afrodescendientes pueden hacer de su experiencia religiosa algo más relatable, donde puedan identificarse. Pueden tener una conexión espiritual real al tener una lente religiosa que puede incluir sus tradiciones y cultura.

Conexiones entre los rituales africanos, las representaciones y la liberación de la opresión colonial

Viktoria Borosan: La religión fue un factor clave de apoyo a la esclavitud y el colonialismo. Fue un medio de opresión y deshumanización. Los grupos oprimidos y racializados se vieron obligados a acatar el catolicismo. No les quedaba otra opción (mientras tanto, toda Europa debatía sobre las diferentes ramas del cristianismo, cuestionaba los gobiernos basados en ellas y amenazaba con la guerra). El hecho de que la espiritualidad afrolatina se haya hecho visible es un excelente ejemplo de libertad y liberación. Estas comunidades tienen ahora la libertad de explorar su fe y expresarla de la forma que prefieran, lo que es un testimonio de la creciente libertad frente a la opresión. En el documental, se mostraba un abanico de religiones diferentes (islam, budismo, judaísmo) practicadas por la población afrolatina. Se trata de un excelente ejemplo de libertad espiritual, que demuestra que el mundo ha recorrido un largo camino (aunque todavía queda mucho por recorrer). Siempre me ha asombrado que las comunidades colonizadas se las arreglaran para encontrar la fe a pesar de que la religión se utilizaba en su contra en todo momento. Como alguien que ha luchado contra su fe, conocer estas historias me inspiró y, en cierto modo, me reconfortó.

Jasleen Kaur: La relación entre la espiritualidad afrolatina y la liberación, tal y como se presenta en el documental, es que las prácticas espirituales que emanan de las raíces africanas son potentes herramientas de resistencia y preservación cultural frente a la opresión colonial. La mayoría de las prácticas espirituales combinan actuaciones rituales, música y danza como actos simbólicos de libertad y resistencia. Los rituales que invocan a los espíritus ancestrales conectan a la persona con un linaje no interrumpido por la esclavitud y engendran orgullo y pertenencia. La gente se vio obligada a creer en el catolicismo porque no tenía otra opción. La película muestra cómo las prácticas religiosas sincréticas promulgan sistemas espirituales afrolatinos. Son actos de rebeldía que mantienen vivo el legado africano.

Melody Yazdan: El documental explora cómo las tradiciones espirituales afrolatinas ayudan a las comunidades a reclamar su identidad, resistir la opresión y encontrar la libertad. La película se centra en rituales como los tambores, los cánticos y las danzas, que muestran cómo la herencia africana sobrevivió a la esclavitud y a las prohibiciones coloniales. Sirven de pilares para reclamar la identidad cultural. También revelan las historias ocultas de la resistencia de la diáspora africana. Estas prácticas fomentan el orgullo, vinculan a las personas con sus antepasados y presentan una visión del mundo que honra el conocimiento africano. Esta perspectiva socava la dominación colonial y exige respeto por la cultura negra. Los líderes también luchan por la justicia social, proporcionando recursos a las comunidades y oponiéndose al racismo y la injusticia económica. A través de la tradición y el activismo, Faith in Blackness revela cómo la espiritualidad afrolatina sigue siendo una poderosa fuerza de supervivencia y liberación cultural. Su mensaje muestra que abrazar las raíces africanas inspira esperanza hoy en día a pesar de los continuos desafíos globales.

Tamanna Kazi: La fe, la identidad y la justicia social son las principales conexiones entre la espiritualidad afrolatina y la liberación. Esta película se centra en cómo las prácticas espirituales y el patrimonio cultural se entrelazan con la lucha por la libertad racial y social. El documental destaca cómo las comunidades afrolatinas utilizan su espiritualidad como herramienta para luchar contra la opresión sistémica. Sus prácticas espirituales actúan como una fuerza comunitaria de solidaridad y resistencia. La espiritualidad afrolatina suele hacer hincapié en la importancia de la reverencia ancestral, los rituales de curación y el papel de las deidades o los santos que representan la resistencia a la opresión. A través de estas prácticas espirituales, reconectan con sus raíces culturales y ganan poder sobre la opresión colonial. Utilizan su espiritualidad como poder colectivo para defender la justicia racial, la equidad y los derechos humanos.

Dispersión y regeneración de la diáspora africana en América

Sean Kirchner: El documental explora las experiencias espirituales de los afrolatinos, haciendo hincapié en su búsqueda de identificación y pertenencia dentro de muchos sistemas de fe. El documental incluye aportaciones de Yvette Modestin, escritora y activista panameña que pone de relieve la invisibilidad generalizada de los afrodescendientes en América Latina y el Caribe. La reflexión de Modestin aborda una cuestión más significativa, la de la identidad y la negación interiorizada de la negritud entre los afrodescendientes. Este problema se ve agravado por las normas sociales preconcebidas, que dan lugar a una falta de reconocimiento y aprecio de los orígenes africanos. Creo que este documental lo demuestra a través de historias humanas y demostrando cómo a muchos afrolatinos se les ha enseñado a desvincularse de su identidad negra para encajar en la sociedad. El documental también revela cómo las comunidades afrolatinas están reivindicando su ascendencia y espiritualidad, lo que se traduce en un renovado sentimiento de orgullo y autoconciencia. Al mostrar voces como la de Yvette Modestin, el documental promueve una mejor comprensión de la dispersión africana y de las contribuciones a los paisajes culturales y espirituales de Estados Unidos.

Cindy López: Este documental profundiza en la conexión con la cultura de los afrodescendientes. Cuando Yvette Modestin dice: "Nosotros, los latinoamericanos y caribeños, la mayor población de afrodescendientes, andamos por ahí sin saber que somos negros", está expresando cómo la gente de América Latina y el Caribe a menudo no conoce ni entiende su ascendencia y herencia. Normalmente, esto ocurre porque no se les enseña la historia de América Latina en las escuelas. Sólo enseñan las cosas en la superficie y con la lente de la blancura, lo cual es un problema porque la gente debería conocer la totalidad de su cultura. A muchos afrodescendientes no se les enseña la importancia de su herencia africana ni las contribuciones de los pueblos africanos a sus historias, culturas e identidades nacionales.

Wilver Mariano: La afirmación de Yvette Modestin, "Nosotros, la gente de América Latina y el Caribe, la mayor población de afrodescendientes, andamos por ahí sin saber que somos negros", es vibrante, ya que representa el borrado generalizado de la identidad negra causado por el colonialismo y las construcciones sociales. Faith In Blackness lo muestra representando escenas de rituales de raíz africana, como tambores y cánticos. También hay algunos clips en los que la gente expresa su confusión sobre su herencia negra. Este contraste revela los efectos duraderos de la historia colonial en la forma en que los afrolatinos se ven a sí mismos. Si encontramos una manera de reconectar más con nuestra herencia africana, podremos construir una mejor conexión con ella. Las palabras de Modestin subrayan la necesidad de reconocer que la negritud es vital para la cultura y la historia latinoamericanas.

Diana Jimenez Ortiz: Desafortunadamente, debido al comercio masivo de personas africanas capturadas y a la destrucción de las prácticas nativas, hay poco o ningún conocimiento sobre las personas que nacieron o fueron traídas a la fuerza a América Latina. Durante una de las primeras escenas, Modestin expresa cómo se producía la separación de las familias durante la esclavitud. El padre era enviado a un lugar, la hija a otro, la tía a otro país, y así sucesivamente. ¿Cómo podemos conocernos a nosotros mismos cuando se destruye la comunidad a la que pertenecemos? Por eso la cita de Yvette Modestin es significativa: pone de relieve lo mucho que los pueblos de América Latina realmente perdieron. Una pérdida sustancial dentro de América Latina es la identidad, hasta el punto de que muchos rechazarán su negritud para convertirse en algo totalmente distinto. Por ejemplo, en una de las historias, a la mujer le cortaron los rizos porque el peluquero no sabía cómo hacerlos. Aunque pueda parecer algo sin importancia, demuestra hasta qué punto los latinos ignoran sus orígenes. Por eso, dentro del documental, se muestra a los afrolatinos intentando descubrirse dentro de la negritud. Para recuperar lo que un día perdieron.

La dualidad entre la autoconciencia y el etiquetado exterior

Nada Bain: En el documental, muchos oradores experimentaron problemas de identificación racial. Desde que nací, supe quién era en términos de identidad racial. Era una niña negra caribeña. Pero muchos oradores lo descubrieron mucho más tarde en sus vidas. Muchas familias no pueden ayudar a las generaciones más jóvenes a identificar quiénes son. Por ejemplo, a la madre de la oradora dominicana le costó una multa por exceso de velocidad darse cuenta de que era negra y latina. La falta de identidad también dificultó que las personas conectaran con Dios. Siempre se representó a Jesús como un hombre blanco europeo, pero al investigar se descubrió que era incorrecto. Muchos oradores hablaron de no estar seguros de quiénes eran. Sin embargo, muchos aspectos, como la religión, les ayudaron a estabilizar su identidad. Transmitieron que no hay que encajar en una burbuja. Por ejemplo, una de las ponentes encontró consuelo en su religión como musulmana y afrolatina.

Tomás Reyes: Abrazar tu identidad negra puede ser una fuente de fuerza personal. Puede hacerte sentir parte de una comunidad con una larga y hermosa historia que prospera en la unidad. Puede darte algo que representar y mostrar a los demás. Desde fuera, los demás a menudo nos identifican mejor que nosotros mismos. Por ejemplo, un orador mencionó que su terapeuta le había dicho que era negro. Aunque tenía la piel oscura y rastas, oírlo le abrió los ojos. Esta constatación le llevó a abrazar su cultura negra.

Dr. Rojo Robles: Las respuestas de los estudiantes revelan que el documental pone de relieve el impacto del colonialismo y la imposición de la blancura en las prácticas religiosas, al tiempo que muestra la resistencia de las comunidades afrodescendientes a la hora de reclamar tradiciones religiosas que afirmen la negritud. Como señalan Fátima Torres y Taliyah Golding, impugnar la normalización de las imágenes religiosas eurocéntricas es un paso esencial para descolonizar las prácticas espirituales y dar cabida a representaciones que afirmen la negritud.

El documental también hace hincapié en el poder de los rituales, la música y las representaciones de raíz africana para mantener la memoria cultural y fomentar la liberación. Como señalan Jasleen Kaur y Melody Yazdan, las prácticas espirituales arraigadas en las tradiciones africanas funcionan como actos de desafío contra la opresión. Mantienen vivo el legado africano al tiempo que ofrecen un sentimiento de pertenencia y curación. Esta reconexión espiritual es personal y colectiva, como subraya Tamanna Kazi: la fe, la identidad y la justicia social se entrecruzan para proporcionar a las comunidades afrolatinas una base para el empoderamiento.

La importancia de que los estudiantes reflexionen juntos sobre estos temas radica en su capacidad para reconocer historias compartidas de borrado y recuperación. Como ilustran las palabras de Yvette Modestin, muchos afrodescendientes de América Latina y el Caribe han sido sistemáticamente distanciados de su identidad negra. Sin embargo, películas como Fe en la negritud ofrecen un medio para cuestionar esa supresión. Los debates de los estudiantes sobre estos temas fomentan un compromiso más profundo sobre cómo la sostenibilidad espiritual puede ser una forma de regeneración cultural. Una verdadera "fe en la negritud" reconecta a los individuos con el conocimiento ancestral que resiste los marcos coloniales. Los estudiantes analizan las luchas históricas y contemporáneas participando en estas conversaciones y contribuyen a reclamar, confirmar o amplificar las identidades y voces afrolatinas a través de la fe, la espiritualidad y la memoria cultural.